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索达吉堪布在复旦大学的精彩佛法演讲
『 2011年3月11日晚上 』
主持人致辞：
非常感谢大家今晚到这里参加这次殊胜的活动，今天的活动是复旦佛学论坛又一次盛会，我们的主题叫做“佛教眼中的物质世界”。
对每个人来说，每天都在接触这个世界，但我们是不是真的了解这个物质世界呢？它是如何形成的？我们所接触的世界是否真实？……今天非常荣幸地请到了藏传佛教的大德索达吉堪布，来为我们作这个开示。
对于藏传佛教，很多人都感觉很神秘，觉得它离我们很遥远。通过今天的演讲，相信大家会对藏传佛教有比较真实的深刻了解。
索达吉堪布，是四川甘孜炉霍人，生于1962年，曾就读于甘孜师范学院。1985年舍俗出家，前往色达喇荣五明佛学院，依止法王如意宝晋美彭措为根本上师，后成为学院的大堪布。1987年随法王及一万余僧俗朝拜清凉圣地五台山，自此开始摄受汉地四众弟子。堪布于显密教义通达无碍，二十多年来日不缺讲、夜不乏译，著作令人叹为观止，现已付梓的法本就有一百多本，而且数量还在不断增加。堪布常教诲每一个弟子：“如果能利益众生，哪怕只有一个人，想办法让他生起一颗善心，我们千百万劫做他的仆人也可以！”
今天，在我们面前的这位堪布，怀着一颗大慈悲心来到汉地，来弘扬佛法的真谛。请大家敬心恭请堪布来为我们作开示：
开 篇
顶礼本师释迦牟尼佛！
在座的各位教授、老师、同学们：
晚上好！
今天有幸来到复旦大学，跟大家进行交流，我感到非常高兴。复旦是中国人自主创办的第一所高等院校，历来就有浓厚的多元文化氛围，及自由开放的学术特点。这次，应宗教文化研究所、国学社、禅学会之邀，我来到这里探讨“佛教眼中的物质世界”，愿将自己多年来对佛教的少许理解与知见，与大家一起交流、分享。
我们在切入主题之前，首先要知道何为佛教？佛陀在《别解脱经》中讲过：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”也就是行持一切善法，断除一切罪恶，调伏自己的心，这即是真正的佛教。由此可见，世界上的宗教思想虽有许许多多，但为人类文明、为整个社会完全无我奉献的，才是佛教的精神。而今天我在此跟大家共同探讨的，也正是这种精神内涵。
一、梁启超眼中佛教的超胜之处
佛教的信仰是智信，不是迷信；是兼善，不是独善；是入世，不是厌世；是无量，不是有限——这四点，并不是我这个出家人的见解，而是近代著名政治家、史学家、文学家梁启超先生，在《论佛教与群治之关系》一文中提出的。
1、佛教是智信，不是迷信
佛教具有崇高的智慧、无上的大悲，是智悲双运的一种信仰。尽管信佛的个别人可能带有迷信色彩，但这不是佛教的过失，而是人的过失。佛陀从初发心到积累资粮，直至最终现前二身果位，在这个漫长的过程中，恒时都是以转迷成智为目标。佛陀还亲自告诫弟子：“不知佛而自谓信佛，其罪尚过于谤佛者。”因此，佛教的信仰并不是盲目的迷信。
2、佛教是兼善，不是独善
佛教不像有些人所理解的，只是烧香拜佛、搞些简单仪式。实际上，佛教的真正内涵是度化天下无边的一切众生，以大慈大悲的菩提心来摄受他们。这样的精神和行为，远远超过其他任何行善之举。而且佛教所体现出来的大悲心，其范围不仅仅只有人类，而是要将所有的生命，都当作自己的父母来对待。这种境界究竟有多伟大，通过与其他宗教或非宗教的高尚思想进行对比，就可以完全体会到。
3、佛教是入世，不是厌世
信仰佛教，并不是人生遇到了挫折，就对世间生起厌离心，万念俱灰、走投无路之下，才选择学佛乃至出家的。现在有些人认为学佛就是避世，这完全是一种误解。在大乘佛教的理念中，就算为了一个众生离苦得乐，哪怕付出自己最宝贵的生命，甚至入地狱感受无量痛苦也心甘情愿，那世间上的一点区区小苦，又怎么不能忍受呢？
4、佛教是无量，不是有限
佛教承认来世存在，不像唯物论所认为的，人死如灯灭，死后犹如火灭了、水干了、灯熄了一样，一无所有。实际上，生命在无边的轮回中会一直延续不断、不停流转，故我们要为了来世的长久安乐着想，不能只耽著眼前的暂时苦乐。当然，这个道理，大家要通过长期学习才会明白，不是我用三言两语就能让你恍然大悟的。
梁启超先生的这篇文章，我以前曾看过，今天之所以在此引用，是因为你们都是知识分子，拥有一定的学识和聪明才智，依靠他的这番话语，也许有人会重新思考佛教的真谛。
大家都知道，佛教的创始者是释迦牟尼佛，2002年，我在厦门用了五个月的时间，翻译过一部三十多万字的释迦牟尼佛广传——《白莲花论》，里面记载了佛陀无量劫来为利益众生而行持六度万行的整个经历。在那次翻译过程中，我深深感受到释迦牟尼佛在因地时，一次又一次付出头目脑髓，就是为了换取无上的智慧结晶，开启我们的智慧眼目。这一点让我从心坎深处，对佛陀生起了不可退转的信心。
现在有人觉得释迦牟尼佛跟印度的甘地等差不多，这是对佛陀生平一无所知的表现。其实这样的佛陀，不少世间上的名人也承认他无与伦比。比如，亚洲第一位获得诺贝尔文学奖的印度诗人泰戈尔（Tagore Rabindranath，1861-1941年)曾说：“我认为释迦牟尼佛，乃世上最伟大的圣哲！”鲁迅先生的朋友许寿棠，在《亡友鲁迅印象记》中也讲过：鲁迅从日本留学归国后，1914年开始大量阅读佛教典籍，努力研究佛学。这一年，他购买的佛书多达七八十本，其中有《释迦成道记》、《金刚经》、《大乘起信论》、《瑜伽师地论》、《大唐西域记》、《玄奘法师传》、《高僧传》、《阅藏知津》等。有一次，他对许寿棠感慨地说：“释迦牟尼佛真是大哲！我平常对人生有许多难以解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是大哲！”
对鲁迅先生的这段话，我后来也思考过。虽然他的有些言辞，个别人恐怕不爱听，但真正有道理的语言，后人也不得不接受。尤其是对物质文明高速发展的当今，他所预见的某些现象，以及对此提出的批评，确实具有深远意义。像这样的思想家、文学家，对释迦牟尼佛的悲心、智慧乃至整个学说，尚且都高度赞叹的话，那其他对佛陀一知半解的人，就更没有资格随意诋毁了。假如你实在不想承认佛教，那也需要进行研究，如果没有彻底了解，便没有权力去肆意评价。莎士比亚（W. William Shakespeare，1564-1661年）也讲过：“千万不可评论你所不知道的道理，否则，你可能会用生命的代价，来补偿你所犯过的错误。”
现在社会上有些人，对佛教毫无了解，就口口声声批评、否认。要知道，佛教的教理甚深如大海、广大如虚空，就算你是高等学校的老师或学生，想用一般的分别念去驳倒它，恐怕也是不可能的。古往今来，有无数哲学家、科学家、理论学家都交口称赞佛陀的功德，所以，佛陀的功德并不像有些人想象得那样肤浅。
前段时间我翻阅《大宝积经》时，看到几品着重宣讲了佛身不可思议、佛语不思议、佛智慧不可思议的功德。当了解到这些功德后，自己生起了极大欢喜心，只可惜许多人没听过这样的道理。此外，宗喀巴大师在《缘起赞》中，也通过阐述缘起空性的道理，间接赞叹了宣说缘起者的本师释迦佛，让我们明白在这个世间上，除了佛陀以外，任何人都难以开启这样的法门。
当然，对佛教不太了解的人，也许会以不解的眼光看待这个问题，认为佛陀不一定有如是伟大，他的教法不一定有如是深广。但不管你怎么想，我都希望你先潜心研究佛教之理，在此过程中，你自己就能找到答案，甚至会被佛法的甚深所折服。以前我看过一本书叫《幸福的蓝本》，里面就讲了一位雷斯 · 戴维斯（Thomas William Rhys Davids, 1843-1922年）博士，他是英国著名神父的儿子。最初他钻研佛教的初衷，是想证明相较于佛教，基督教所具有的“优越性”。后来他这个任务虽失败了，但却取得了比预期还要大的胜利——他成为了一名佛教徒。通过长期的深入研究，佛教真理让他口服心服，于是他发心将巴利文佛典翻译成英文，令数以千计的西方人第一次接触到了珍贵的佛法，对利益众生做出了不可磨灭的贡献。
这样的人，如今相信也不在少数——为了破斥或推翻佛教，利用漫长的时间作研究，最后却臣服在佛教真理的脚下。所以，大家第一个应当明白的是什么？就是佛教的甚深广大之处。这一点并不是我们佛教徒自赞毁他，而是站在公正、客观的立场上，通过观察所得出的真实结论。
二、对三转法轮的认识与弘扬
佛教的教义，概而言之，可分为小乘和大乘。这二者之间，主要是以发心来区别：倘若你修行全是为了自己快乐、自己解脱，纵然学的是大乘净土宗、密宗，这也叫做小乘法；如果你闻思修行的最终目标，是为了利益天边无际的一切众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，这就叫做大乘佛教。
现如今在世界各国，佛教虽有不同的传承，但其源流均可追溯至2500多年前佛陀所说的八万四千法门，而这八万四千法门归摄起来，则是第一转法轮、第二转法轮、第三转法轮。
1、第一转法轮
第一转法轮讲述了四谛法门，内容主要是人无我、因果存在、轮回存在等等。
2、第二转法轮
第二转法轮讲述了般若法门，抉择一切万法皆为空性。
空性实际上有两种：在具执著的众生面前，暂时承许一切万法不存在，这叫做单空，或者相似的胜义谛；而抉择最究竟的法性时，一切万法不是有、不是无、不是二俱、不是二俱非，远离四边八戏，这种境界叫大空性、大离戏，是第二转法轮所抉择的究竟意义。
当然，这些内容，需要经过长期闻思修行才能通达。现在个别人稍微学了几部经论，就自以为掌握了佛教的教理，断章取义地宣讲佛法，这种行为不太合理。如果你想真正了解佛法，前提必须要有次第、有系统地进行闻思。
刚才所讲的第二转法轮，主要揭示了万法究竟为大空，而这方面的甚深道理，是通过中观来抉择的。中观的创始人龙猛菩萨，于释迦牟尼佛涅槃后出世，他通过撰著《中观根本慧论》，剖析了佛陀第二转法轮的究竟密意。之后，对《中观根本慧论》的观点，又有佛护论师造《佛护论》、清辨论师造《般若灯论》、月称论师造《入中论》和《显句论》进行了不同解释，并由此分别形成了中观自续派、中观应成派。
中观应成派，是针对利根者抉择空性的一种派别，直接指出一切万法为大空，而不是单空，相当于禅宗的顿门派，直指心的本来面目。对利根者来说，因为根基与善根已经成熟，故与中观应成派的教理十分相应，一下子就能契入这种境界。
而中观自续派，是先将一切万法抉择为名言中存在、胜义中是单空，然后再进一步将层次提高，慢慢趋入离四边八戏的大空性，与中观应成派的观点汇为一体。这相当于禅宗的渐门派。
在汉地，禅宗学修的几部经典，主要是《般若经》、《金刚经》、《六祖坛经》，这与第二转法轮的法脉比较相近。而在藏传佛教中，修持第二转法轮教义的，也有断法派、中观派等。
中观自续派与应成派之间的许多不同观点，藏地各大佛学院、寺院，历来就有十分激烈的辩论，其实这些最早是来自清辨论师和月称菩萨。不过，无论你持哪一种中观理论，实际上都源于世界上最早的佛教大学——现在不少学者承认，2000多年前有两所最早的佛教大学，一是印度南方的戒香寺，又名布扎玛西拉，这个现已不复存在，但里面曾涌现过不计其数的高僧大德；另一个是那烂陀寺大学，昔日汉地的唐玄奘法师去那里参学过，藏地的阿底峡尊者、静命论师也是出自那里。这些佛教大学流传下来的中观思想，到目前为止不但没有断绝，而且在藏传佛教的传承中非常兴盛。
我有时候去藏地很多寺院的辩论场，常会生起一种感觉：“要是汉地的高等学府，像清华、北大、复旦这些大学，也能开因明的辩论课该多好啊！”通过互相辩论佛理，就可以彻底遣除我们心中的疑团，真正认识到佛法的甚深奥妙。否则，光是口头上会说一两句佛法，却从来没有以辩论的方式对此产生定解，那这些真理不可能在心相续中坚不可摧、牢不可破。
现在清华、北大等各所大学，都设有一些佛教社团，但这些不能光停留在表面上，而应该系统地去研究佛教真理。其实，只要我们佛教徒能跟得上，佛教真理永远也不会落在历史后面，这一点完全可以证实。如今国外的耶鲁大学、哈佛大学、牛津大学、剑桥大学，都设有禅学社及辩论研究中心，并经常邀请藏传佛教的许多法师，进行因明和中观的研讨。所以，我们也不能把佛教只定位在慈善的理念上，或者简简单单的行为上。
当然，对文化不高的善心人士来说，将佛教的教理付诸于实际行动，做些慈善、积些功德也无可厚非。但在座各位身为高级知识分子，一定要对佛教的真理生起定解。我们作为凡夫人，虽然很难生起登地菩萨那样不可思议的超胜境界，但对佛法生起不可退转的信心和智慧，应该没有太大问题。
就我个人而言，1985年到藏地最高的佛教大学——喇荣五明佛学院求学，一边学习一边授课，至今已有25年了。刚才我跟你们的王教授交流时，发现他也是1985年进入复旦大学，一边带宗教系的学生，一边潜心研究宗教的真理，如今也正好25年了。这25年的时间，对我们来讲，说长也长，说短也短。在此期间，我们都深深体会到佛教的甚深与微妙，并坚信要学习佛法的话，必须经过长期的研究，而且要有坚强的毅力，不能遇到一两个挫折就退失信心。
现在有些佛教徒，学佛只是三分钟的热情，刚开始时雄心万丈、豪气干云，说一定要有信心、有悲心，务必要看破一切，将家庭、单位统统都舍弃了。结果没过几个月，自己又重新一一捡了起来，学佛的热情也随之销声匿迹，这样的行为不太庄严。其实，释迦牟尼佛所宣说的佛法，对出家人有出家人的要求，对在家人有在家人的要求，并没要求所有在家人都像米拉日巴那样，将自己的一切全部放下。
有人经常问我：“佛教不是出世间法吗，我是不是应该像米拉日巴尊者那样做？”我告诉他：“米拉日巴那样的境界，是修行人中最高的层次。对普通人而言，佛教没有要求这么高。你们现在处于城市中，可以一边研究佛教、学习佛法，一边承担起作为在家人的责任，做自己该做的事。这样的话，生活与修行就不会矛盾。”
在佛教的历史上，其实也有许多大德显现上是在家人。听说复旦正在学《维摩诘经》、《优婆塞戒经》，这都是佛陀给在家人开示的真理，让他们一边过世间生活一边修持佛法，最终也能获得成就。假如你不了知这一点，就会觉得佛教与生活格格不入、时时抵触，进而自己的修行无法增上，最终只能一无所得、一败涂地。
3、第三转法轮
第三转法轮主要宣讲了如来藏。这方面的道理，佛陀在《楞伽经》、马鸣菩萨在《大乘起信论》中都有叙述。第三转法轮的教义，实际上跟第二转法轮并不相违，若欲了达这一点，必须要学习《宝性论》。学了以后你就会明白，名言中每个众生都具足佛性，这也是佛经中所讲的“一切众生皆具如来德相”。
佛陀的这三转法轮，其实也可以作为一个众生的成佛历程：第一转法轮破实有的执著；第二转法轮破实有和空的执著；第三转法轮告诉我们，当“有”、“无”的念头都真正消失后，剩下的不是像虚空一样什么都没有，而是存在一种用言思无法描述的东西，这就是一切万法的本体——如来藏。
这一点，各位若修过密法或禅宗，当内观自心时，就会完全明白。因为无论你生起贪心、嗔心或欢喜心，没有去观察这些分别念时，它会一直此起彼伏；而一旦你真正观察它，它就像波浪融入大海一样，当下消失。但消失以后，是不是变成虚空般空空荡荡、一无所有呢？也不是，它仍存在一种明明清清、不可思议的境界，这用语言或思维无法表达，就像哑巴吃汤圆一样，只有自己心里有数。这也是禅宗的最高境界。
第三转法轮所揭示的众生与佛陀的关系，达摩祖师曾用了一个很好的比喻：“众生与菩提，亦如冰之与水。”冰和水完全是一个东西，除了冰以外没有水，除了水以外没有冰，只是在不同温度下，才有了水与冰的各自显现。那么同样，众生与佛陀的本心同为如来藏，因为被无明遮障，就有了具烦恼的众生；一旦远离了无明的垢染，这即称之为佛。
不过在众生位时，无论迷乱显现如何起伏，它的本体也永远如如不动。从“如如不动的本体根本不存在”这一层面，佛陀着重宣讲了第二转法轮，依《大般若经》等抉择万法皆为空性；到了第三转法轮时，《法界赞》、《如来藏经》中又揭示这种空性不是什么都没有，而是存在一种无离无合的光明。
当然，这种光明（又名大乐），并非像灯光一样，是种光亮的东西；大乐，也不是快乐无限，天天开心得不得了。有些人从字面上理解佛教名词，就像一个不懂企业的人，对企业的专用术语依文解义一样，结果只能是贻笑大方。其实佛教需要“专业人士”来讲，否则，就算你智慧再高，完全凭自己的分别念、想象力去揣测，也不一定明白佛教所讲的甚深道理。诚如《华严经》所云：“佛法无人说，虽慧莫能了。”
因此，学习佛法务必要依止善知识。而这位善知识，对佛法要有真实的修行，最好是已经开悟了，即使没有这种境界，理论上也要讲得过去，对佛教的教理多多少少曾串习过。这样的善知识给你开导之后，你自己再去思维、再去学习，效果就会完全不一样。
三、知识分子对佛教的责任
如今很多人自认为是知识分子，但实际上到底是不是也很难说。我看过一本书叫《公共知识分子》，里面就说“知识分子”在东西方的定义有很大不同。西方的知识分子是以知识为谋生手段、以脑力劳动为职业，具有强烈社会责任感的群体。而现在我们所谓的知识分子，譬如老师、医生、公务员，尽管也在从事脑力劳动，但对整个社会乃至人类，有没有“社会责任感”却不好说。这样的知识分子，由于没有使命感和责任心，到底能不能真正理解佛教、接受佛教，可能需要打个问号。
当前，我们佛教面临着一个很严重的问题——老年化。有些年轻人虽然口头上会说一点，但却没有时间去钻研，以至于连一部经典也没修学过。其实你如果想代表佛教说话，至少要系统研究过十到二十本经论，否则，只是听了只言片语，便认为那就是佛教，如此很难成为佛教的“代言人”。
所以，我今天在此呼吁：以后的佛教要步入年轻化、专业化、组织化、规范化，只有这样，佛教才有希望在世间上得以弘扬！
你们复旦大学开设国学社、禅学会，对佛教的贡献应该说很大，但在此基础上，还必须要具备实质的力量，自身的修养和智慧方面要超胜别人。若能如此，你才会有能力引导更多人明白：佛教并不仅仅是到寺院烧香拜佛，以保佑自己升官发财。
那天我去龙华寺，见那里人山人海、热闹非凡，当时就有种感觉油然而生：“这么多的佛教徒中，真正通达佛法、真正按大乘佛教所讲的那样发愿度化众生、真正为了众生而求生极乐世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心来拜拜佛，或者研究佛教只停留在学术上，对佛陀所讲的缘起空性、大悲菩提心、如来藏不可思议的光明境界，一点都没品尝到的话，那也只是形象上的佛教徒罢了。我又该怎样将内心的感受、体悟，传递给每一个有缘者呢？”
当然，佛教的弘扬和维护，也不能只是靠出家人。试想，汉地一个大城市里有几百万、几千万人，出家人却是凤毛麟角。就算有个别的出家人，可能对佛法也没系统闻思过，这样的话，就没办法用佛法去利益众生。所以，如今当务之急是要培养一些对佛教有定解、责任心比较强的年轻知识分子，此举对今后的弘扬佛法非常关键！
四、佛教的世界观：宏观与微观
或许有人心存疑惑：“佛教的这些真理，到底能不能经得起真理考验？佛陀的思想会不会迟早被淘汰掉呢？”
这一点，你大可不必担心。2500多年以来，世界上涌现过无数的科学家，他们连佛教的一个理论也没能推翻过。因此，不管是宏观、微观哪个层面，佛教的真理始终都颠扑不破，站得住脚。
从宏观世界而言，佛教对整个世界的成住坏空有着详细的描述。尤其是《时轮金刚》、《俱舍论》所揭示的道理，在天文学中也得到了一一印证。而且，佛教中早已发现的一些简单原理，科学人士绞尽脑汁长期研究之后，才推得出来。就拿天文历算来说，藏传佛教中有非常简单的公式，两三个人在黑板上写写算算，就能把一整年的日历算出来，包括出现几次日食、月食，时间具体是几月几日几点几分，全部都标得清清楚楚，不需要借助任何天文仪器。这种《时轮金刚》的历算方法，并不是这几年才有的，而是很早以前就推广于藏地，对天文地理有非常明确的分析。
还有从微观世界看，佛陀根据不同众生的根基，也开示了深浅不同程度的教言：
一、有部：认为外在的一切万法不存在，而是由无分微尘组成。他们抉择到最后时，必须要承许无分微尘存在，认为它是组成粗大物质的基础，就像物理学中的原子、夸克一样。
而观察心识时，认为粗大的心识皆由最微小的无分刹那组成。这种无分刹那不可分割，且实有存在。
二、经部：对微观世界的认识，基本上与有部一致。也认为粗大的物质或心识并不独立存在，而是由许多无分微尘或无分刹那组成，这两种极微都是实有。
三、唯识宗：对组成心识的无分刹那并未破斥，但对组成外境的无分微尘进行了否定。认为外在的物质世界并不存在，实际上都是内心的现象。
四、中观自续派或中观应成派：不仅外境不存在，而且自明自知的内心，本体也是一无所有。也就是说，不管外境还是内心，统统抉择为空性。不过，一切万法虽然是空性，但空性中却可以产生一切，正如月称论师在《入中论》中所言：“如是一切法虽空，从空性中亦得生。”这就是中观宗的最高理论。可见，这个世界的真相十分奇妙，圣天论师在《中观四百论》中也说：“世间诸所有，无不皆稀有。”
而人类随着科学发展，逐渐对此也有了一些认识。比如，爱因斯坦（Albert Einstein，1879-1955年）说过：“空间、时间和物质，是人类认识的错觉。”法国著名哲学家、物理学家笛卡尔（Rene Descartes，1596-1650年），也曾深有感触地说：“我怎么知道我不是在做梦？我又凭什么将梦境和现实区分开呢？世间上包罗万象、形形色色的东西，虽然一个也不成立，但却能在眼前无欺显现。因此，完全可能有一个魔鬼，一直在欺骗我，让我不知道什么时候是真的、什么时候是假的。”他们所得出来的结论，在空性问题上往前迈了一大步，比经典物理学的观念更接近于真相。
（梦境和现实：梦境即现实，现实即梦境。人活一生是现实的。然而现实的人的一生，犹如做个梦一般，数十年瞬间即去而不复返。一生中过得快乐的人生，犹如做了一个快乐的梦；一生中过得辛苦甚至于过得痛苦的人生，犹如做了一个噩梦。所以说：“诸法皆空相”。一切都是空的，什么也留不下，最后什么也不属于你。你若执着，越执着就会越痛苦。所以，能放下便不痛苦，放下一切，便无一切痛苦。————泓泾渔夫 金天豪 加注 辛卯年十月十二丙寅日）
以前经典物理学推广于世时，人们最初以为物质的最小单位是分子，后来又相继发现了原子、原子核、质子、中子……直到科学家盖尔曼发现了夸克，并以此获得1969年诺贝尔物理学奖，人们才知道还有更小的微粒存在。大家都觉得他发现了特别微妙的真理，却不知佛陀早在众多经典中对此就有过描述。
我有时候跟国内外的物理学家、数学家等知识分子交流时，常会深深感觉到，不管是讲哪一个领域的知识，实际上在佛教中都能找得到，这些知识并不太新鲜。我有时候在书店看到一些畅销书，比如《当下的力量》、《秘密》，翻开以后，发现这些所表达的都不离大乘佛教的教义。当然，也可能是我对世间比较孤陋寡闻，但至今为止，我所接触的包罗万象的各种知识，确实都可以摄集在佛教的理念中。
有些科学家发现一些现象震惊世界，大家就觉得不可思议。例如前几年畅销的《时间简史》，是英国剑桥大学霍金博士写的，当时可谓轰动一时，成为关于量子物理学与相对论最畅销的书。霍金博士“还在《果壳中的宇宙》里”告诉我们：人类的肉眼只能看到三维的物质世界，但实际上宇宙还存在着多维空间，维数甚至可扩展至十一维。这就说明还有许多肉眼根本看不到的事物存在，我们如今的所见极其有限。这个道理，与《华严经》中提到的“芥子纳须弥，一念遍三千”、“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”，其实不谋而合。
此外，16世纪显微镜被发明出来时，人们惊奇地发现，水中竟有很多密密麻麻的细菌，对此深感稀有。却不知释迦牟尼佛早在《阿含经》中，就告诉过弟子：一钵水中，有八万四千虫。由于这些虫不是肉眼的对境，故即使我们喝了水，也不算是故意杀生。
诸如此类的许多佛教道理，希望大家去仔细研究。在研究的过程中，相信你会进一步认识到佛教的甚深与广大。
假如你想参阅一些佛教经论，那佛教的甚深之处，龙猛菩萨、月称菩萨进行了解释，后由寂天论师等作了更详细的阐述；而佛教的广大之处，则由世亲论师、无著菩萨等进行了宣说。印度的这两大传承，后来完整地传到藏地，并弘扬至今。现在包括西方的很多知识分子，对此深广法门也有特别强烈的希求心。
有时我遇到国外的一些老师和大学生，他们不管是安住的境界还是所学的理论，都非常高深，我在他们面前显得特别不好意思。在座的各位也同样是知识分子，所以不管你学佛还是不学佛，都应以公正的态度、客观的智慧，来观察佛教到底如何看待这个世界。
五、佛教对当前的现实意义
也许有人问：“佛教讲一切万法皆空，既然如此，那我们所作所为是不是就没有意义了？”
并非如此。佛教承许的一切万法皆空，是指在胜义当中；而在名言中，一切万法还是存在的。有些人对二谛的关系搞不明白，要么以为“一切皆空”，什么事都不必做；要么以为“一切不空”，对什么都去拼命执著。其实这是没有学过《二谛论》、《解义慧剑》的缘故。倘若你学了这些论典，就会明白佛教在哪些场合提倡空性？这个空性的层面怎么理解？不空的话，是否意味着可以去执著？
那么，对我们而言，通达空性有什么必要呢？在现实生活中，虽然你可以过世俗生活，但若能对空性的道理有所了解、有所证悟，那不管遇到什么样的感情问题、家庭问题、工作问题，处理时都能迎刃而解；不管出现多大的困难，都不会看得太实有了。否则，你执著越大，烦恼、痛苦就越强。藏传佛教伟大的佛学家全知无垢光尊者，在众多论典中也讲过：对某个事物的执著程度，与它给你带来的痛苦成正比。因此，我们对空性法门应当有所认识，若能如此，不但可以处理许多实际问题，对行持善法也有极大的推动作用。
现在城市里的很多人，天天上班下班、忙忙碌碌，像蚂蚱一样漫无目的，根本不知道活着是为了什么。我曾看过一本书叫《本性论》，70年代非常畅销，书中就说：“人到了35岁才会反问自己：我活着到底是什么目的？”如今很多人不懂前世后世，对金钱贪得无厌，成天为了自我而奋斗，从来也没有想过对社会付出。这样的人虽然表面上看似快乐，其实内心的痛苦非常大。
听说英国有一对老夫妇，他们的别墅值一亿人民币，而且在法国还有一座庄园，每年光是维修的费用，就要两百多万人民币……即便如此，他们也过得一点都不快乐。实际上，七八十岁的两个老人，为了这样的生活而操劳，真的不一定有很大意义。不过，人一旦陷入这种境况，价值观被很多虚幻的东西包裹着，自己往往不容易察觉。就像现在不少人，为了房屋与钱财而奔波，一辈子都心甘情愿、乐此不疲。而在古代，尽管物质条件没有现在丰富，住的环境也简朴寂静，但他们内心的宁静愉悦，远远超过了现在很多人。所以，当今人们的价值观、人生观，确实需要值得反思！
在反思的过程中，我认为，佛教的理念对大家非常适合。尤其是当前社会，人们的分别念极其繁乱，思绪非常复杂，此时的佛教犹如甘露般，无疑是消除内心烦躁的一剂清凉。现代人总把金钱与成功划等号，认为谁有钱，谁最成功；没钱的人则一无是处，却不知这种判断标准完全是错的。许多高校老师可能都有这种感觉：喝一杯咖啡，看一本书，清闲地度过一天，就是人生的一种快乐。这种快乐，跟金钱的刺激不可同日而语。因此，反观人生的时候，大家也不妨问问自己：钱真的可以带来快乐吗？
明白此理后，我们理应寻找快乐的真正来源。佛陀曾告诉我们，了知前世后世、断恶行善才是快乐之本。倘若不知道后世存在，为了短暂的今生利益不择手段，那就会像《涅槃经》所形容的：“不见后世，无恶不造。”最终将自己带入痛苦的万丈深渊。
其实，我曾研究过很多论典和经典，也跟不少知识分子，包括对生命科学有贡献的学者进行过探讨，结果发现：没有任何理由说明前世后世不存在，却有确凿的证据足以证明前世后世存在。当然，这种存在不一定能马上展示给你看，且不说前世后世，就算是明天、后天的存在，给你看看也有一定的难度。然而，很多人就是因为证明不了来世存在，便肆无忌惮地大造恶业，最终下场特别可怜。
在座很多人都是大学生，你们大学里的生活比较单纯，每个人可能对人生充满了幻想、憧憬，对未来也有很多美好的计划。可是一旦你离开了校门，真正开始步入这个社会，到时就会发现，外面的天地并不像想象得那么美好，人际关系复杂、竞争极其强烈、金钱泛滥成灾、伦理日益不堪……你若没有充分的思想准备和忍耐力，恐怕很难经得起各种考验，到最后只好随波逐流，选择一些不道德的行为。所以，大家一定要提前用佛教的理念来“武装”自己。
六、以无常观对待生活
佛教的教义博大精深，倘若你无法一下子契入，那按照佛教的观点，尤其是藏传佛教嘎单派、宁玛派的传承，先了达无常之理非常重要。当然，修无常并不是让你厌离社会，而是以此来客观了达人生，对一切兴盛衰败、悲欢离合不要看得那么重。
我读过一本叫《哈佛心理课》的书，里面就讲了一位在哈佛大学商学院任教九年的杰教授，他后来离开学校时，学生们依依不舍、神情悲伤。于是，教授就给他们讲了一个故事：
“IBM公司的总裁汤玛士·华生，原本患有严重的心脏病。一次他旧病复发，医生要求他必须马上住院治疗。华生一听到这个消息，当下毫不犹豫地拒绝道：‘我怎么会有时间呢？IBM可不是一家小公司！每天有多少事情等我去裁决，没有我的话……’
‘我们出去走走吧！’医生没有和他多说，亲自开车邀他出去逛逛。不久，他们就来到近郊的一处墓地。
医生指着一个个坟墓说：‘你我总有一天要永远地躺在这儿。没有了你，你目前的工作还是有人接着做。少了谁，地球都照样转。你死后，公司仍然还会照常运作，不会就此关门大吉。’
华生沉默不语。第二天，这位在美国商场上炙手可热的总裁，就向董事会递了辞呈，并住院接受治疗，出院后又过着云游四海的生活。而IBM也没因此而倒下，至今依然是举世闻名的大公司。”
杰教授讲了这个故事后，所有的学生也都释然了。
其实，不管是集体还是家庭，皆难逃聚际必散的规律，最终必然要面对无常。甚至到了死亡来临时，就算是自己最珍爱的身体，也会万般不舍地留在人间，唯有一人随业力而前往后世。对于这一点，只不过有些唯物论的人持一种逃避的态度，不愿意接受也不愿意这样想而已。
他们这些人觉得学佛是在逃避，而我倒不这样认为。不承认后世，对下辈子没有任何打算，才真正是一种逃避。你这一世只有短暂几十年，死了以后多少万年、多少世的快乐和痛苦，都取决于这一生的业力——这么重要的事情，你能轻易忽略吗？因此，佛教最重要的就是要关心后世。
然而，现在的大多数人，对此没有任何概念，包括一些佛教徒，也把佛教看成是获得今生快乐的捷径、给内心带来安乐的手段，至于最关键的解脱大事，或者生生世世的快乐和痛苦，自己从来也没有考虑过。有时候看这个世间，就像月称论师在《中观四百论大疏》中所讲的：整个国家的人都发疯了，国王最初是清醒的，但众人看到他与众不同后，纷纷指责他是疯子。结果国王也不得不喝下毒水，跟他们一样变成了疯子。
对有智慧的人来说，其实学佛并不消极、也不落后，不管你承认也好、不承认也罢，前世后世都的的确确存在。既然它是肯定存在的，我们又岂能没有一个长远打算？现在不少人为了安度晚年，都要买医疗保险、养老保险，那你死后永远快乐的“保险”，不知道买了没有？当然，没有这种信仰的人，不想这些也情有可原，可有些人自称已皈依佛门多年，甚至是大乘佛教徒，对此都根本不考虑的话，这个问题就非常严重了。
如今很多西方的佛教徒，一提到“死”就退避三舍，给他一讲后世有轮回、地狱，他马上就捂着耳朵：“不要讲！不要讲！我害怕，还是快乐点好，我不愿意听这些。”此举无疑是掩耳盗铃、自欺欺人，但也由此可见，佛教信仰若想深入到每个人的见解中，确实还存在一段距离。
结 文
今天我也不算什么演讲，只是跟大家聊聊天，把自己的观点跟你们交流一下。
最后，我想引用中国科技大学前校长朱清时院士的一句话，作为今天的结束语。他有一篇文章叫《物理学步入禅境：缘起性空》，文字不多，但意义很甚深，里面提到了20世纪最大的失误，就是唯物主义哲学成为许多国家世界观的组成部分，误导人们片面地追求物质，而忽略了精神的快乐。同时，他还从物理学的角度，分析了佛教缘起性空的合理性，并在文章最后一句总结道：“科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！”
这句话，希望大家去深深思维。它并非出自我这个出家人之口，而是对科学有殊胜贡献的一位院士的话语。你们有时间的话，不妨去翻阅一下他的文章，看这个意义到底怎么样理解。
总之，今天我所讲的道理不算很深，也不算很广。佛教的教理浩如烟海、高深莫测，我所提的不到沧海一滴。大家如果对佛教有兴趣、有信心，最好能深入研究、系统学习，只有这样，才能揭开佛教深广境界的神秘面纱！非常感谢！
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